¿Deben ser sonoros o inaudibles los sonidos?
Históricamente, existen diferentes discursos acerca de si los sonidos deben ser audibles o inaudibles. El clásico «Yang Xing Yan Ming Lu» de Tao Hongqing, establece: «…inspirar por la nariz y exhalar por la boca aspirando los sonidos Chui, Hu, Xu, He, Xi y Hei, uno a uno con Qi». A diferencia del sonido gutural a través de la vibración de las cuerdas vocales, el término «Qi», usado en el escrito de Tao, significa «sonido de respiración», es decir, un sonido producido por el aire fluyendo sin vibración de las cuerdas vocales.
El «Xiu Xi Zhi Guan Zuo Chan Fa Yao» («Principios Esenciales para la Meditación Sentada») de Zhiyi, un eminente monje Tiantai(1), menciona que: «…los seis sonidos deben ser realizados a través de los labios y la boca», y propone usar un método contemplativo.
(1) Tiantai (天台宗), es una importante escuela budista de China, Japón, Corea y Vietnam, la cual reverencia el Sutra del Loto, la más alta enseñanza budista.
El «Yang Sheng Ge» («Rimas para el Cultivo de la Salud»), de Sun Si Miao de la dinastía Tang, mencionaba: «…las seis respiraciones-sonidos inaudibles son mejores que los elixires para preservar la vida». Desde entonces, la pronunciación del sonido aspirado inaudible fue comúnmente aceptada.
El «Huang Ting Nei Jing Wu Zang Liu Fu Bu Xie Tu de Hu Yin», establece igualmente: «…inspirar por la nariz y aspirar el sonido inaudible a través de la boca».
El libro «Tai Shang Yu Zhou Liu Zi Qi Jue» de Zhou Yin-Bo de la dinastía Yuan, proponía en su texto no realizar ningún sonido, ni durante la inspiración ni durante la exhalación del aire, explicando que «el sonido perjudica el Qi». Y cita: «…aspirar el sonido He antes de eliminar el Qi tóxico en el corazón, no obstante, no hacer He audible, dado que el sonido audible viene de la respiración rápida, lo que es contraproducente para el Qi del corazón. Después, elevar la cabeza con la boca cerrada e inspirar aire fresco para suplementar el Qi de corazón, no obstante, tampoco hacer sonora la inspiración para no perjudicar el Qi de corazón».
El libro «Shou Shi Qing Bian» («Colección de Practicas Qigong para Cultivar la Salud») del tiempo del emperador Kangxi de la dinastía Qing, recogía el «Jing Gong Liu Zi Que Bing Fa» («Método Estático de las Seis Palabras para Eliminar Enfermedades»), y mencionaba: «…pronunciar el sonido Xu en voz baja y no hacer audible el sonido, dado que el sonido audible es resultado de la respiración rápida y puede consumir Qi».
El maestro Ma Li Tang, fundador de la escuela Ma Li Tang Yang Sheng Qigong, defendía que era necesario aspirar el sonido para eliminar primero el Qi turbio, y después usar la respiración sin sonidos.
A finales de los años 90, equipos de expertos chinos en Qigong estudiaron la fonación de Liu Zi Jue, concluyendo que la vibración de las cuerdas vocales no debería ser involucrada en la correcta fonación de los sonidos. En lugar de las cuerdas vocales, la energía, en Liu Zi Jue, debe provenir de la vibración de la cavidad bucal, incluida la posición que toma la lengua y los labios en la fonación de cada sonido. La fonación vocal normal de las cuerdas vocales está situada por debajo de los 1000 Hz, no siendo favorable para transmitir la resonancia a los órganos internos.
En su lugar, la voz y tono suaves incluyen, tanto en la inhalación como en la exhalación, el sonido lingual, el sonido labial, el sonido dental y la resonancia en la cavidad bucal, pero sin sonido gutural, y todas estas zonas tienen conexiones directas, vía meridianos y colaterales, con todos los órganos y vísceras, de modo que los diferentes órganos-vísceras son regulados por las diferentes formas que adoptan los labios y la lengua, y por la presión del aire rozando y estimulando estas partes de la boca.
Solamente la Asociación China de Qigong para la Salud adoptó, a principios de 2002 en su forma «Liu Zi Jue Renovado», la ejecución de los sonidos audibles.
Liu Zi Jue y los Cinco Tonos.
En la práctica Gu Yin Liu Zi Jue, los Cinco Tonos (o notas) tienen la propiedad de hacer ascender o descender el frío o el calor en el cuerpo, así como de penetrar en los meridianos energéticos. Los Cinco Tonos también pueden ayudar a la regulación de emociones en exceso o defecto. La armonía entre los tonos, emociones, y el Qi de los órganos-vísceras, puede desbloquear los meridianos y calmar las emociones descontroladas, mejorando así la salud. Las aplicaciones terapéuticas para tratamientos específicos usando sonidos, pueden contener y combinar las técnicas de inhibición o de promoción de la Ley de Cinco Movimientos en combinación con los Cinco Tonos.
En la práctica Qigong Liu Zi Jue, los Cinco Tonos pueden parecer algo complejo de entender, no obstante, estas pueden ser explicadas y entenderse mejor desde el punto de vista de la música moderna.
Los Cinco Tonos son:
- Jiao 角 – Prolongado.
- Zheng 徵 – Fuerte.
- Gong 宫 – Lento.
- Shang 商 – Abrupto.
- Yu 羽 – Profundo.
Otros tonos usados en la terapéutica Liu Zi Jue.
