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«Yang Xue Bu Qi Yi Shou Gong» – 養血補氣益壽功
«Nutrir la Sangre y Tonificar el Qi para Cultivar la Longevidad».
Tipo de respiración durante la tabla.
La respiración, en toda la tabla, es de tipo abdominal, pudiéndose realizar tanto abdominal inversa como abdominal normal. En las descripciones de los ejercicios se ha escogido el tipo de respiración abdominal invertida, inversa, o taoísta, lo que significa que mientras se inspira el abdomen debe contraerse suavemente; se debe notar cómo se hunde levemente pero sin forzarlo. Mientras se espira, por el contrario, el abdomen regresa a su posición natural.
Igualmente, mientras se inspira, la punta de la lengua asciende y toca el paladar duro justo detrás de los dientes superiores. Esto pone en contacto los meridianos Du (督) y Ren (任) a nivel de la boca. Justo al finalizar la inspiración (principiantes), o durante toda la inspiración (avanzados), elevar el tono muscular del ano o «gudao» (肛调; «el sendero de los cereales». «Gu» significa «cereal» y «Dao» significa «camino»), también denominado «gang men» (肛门), y contraer todo el periné. Posteriormente, al iniciar la espiración, relajar gudao y bajar la lengua a su posición relajada. Inspirar por la nariz y espirar soplando suavemente el aire por la boca (método «Tu-Na»; 吐纳), que significa «escupir y absorber»).
Las «Tres Regulaciones» (三调; «San Tiao»).
Daoyin Yangsheng Gong™ (导引养生功) (esta tabla forma parte de este sistema creado por el profesor Zhang Guangde) no es un tipo de gimnasia común o deporte en el que el control de la mente juegue un papel secundario. En China, los ejercicios en los que la mente no tiene un papel primordial suelen denominarse «ejercicios de la mente distante». Como ya se ha explicado, en la práctica Daoyin Yangsheng Gong la mente juega un papel primordial, pues es la mente clara y consciente, en términos de la práctica Daoyin (导引), denominada «Yi» (意), y de forma continuada, la que guía tanto el movimiento como la respiración. Para que la mente consciente («Yi») pueda mantenerse atenta y relajada durante los ejercicios y controlar las emociones, debe, primeramente, regularse (relajarse). A este trabajo previo de regulación de la mente emocional se le denomina «Tiao Xin» (调心), literalmente «regular el corazón» (las emociones).
Para poder regular la mente, primeramente, es preciso mantener el cuerpo relajado. Regular (relajar) el cuerpo o «Tiao Shen» (调身) es necesario para poder centrar la mente en las demás regulaciones. Por tanto, la postura corporal debe ajustarse para que sea cómoda, relajando todas las articulaciones, los músculos y los tendones, y equilibrando el peso del cuerpo sobre el suelo. Solo con el cuerpo relajado, podremos abandonarnos para ocuparnos de la siguiente regulación: la regulación de la mente emocional.
Una vez regulada la mente emocional («Tiao Xin»; 调心) y el cuerpo («Tiao Shen»; 调身), el siguiente paso es regular (relajar) la respiración, para hacerla fina, silenciosa, profunda, continuada y prolongada. A esta fase se le denomina «Tiao Xi» (调吸), que literalmente significa «regular la respiración». Las regulaciones correctas del cuerpo y respiración, ayudarán y darán como resultado una mente clara y relajada: regular el cuerpo para no tener que ocuparse de éste más que de forma indirecta, y regular la respiración para calmar los nervios y atenuar la actividad mental a través de la oxigenación del cerebro, darán como resultado la tercera regulación: la de la mente emocional. En este estado atento pero relajado de la mente, el cuerpo y la respiración (denominado «Ruji»; 入气), las emociones y pensamientos descontrolados e inconexos, el cuerpo o la respiración tensos o excitados ya no constituirán distracción ni impedimento para la práctica placentera y provechosa de los ejercicios.
Preparación y Poema («Koujue»).
Procedimiento.
1. En pie, con los pies juntos y el cuerpo erguido, dejar caer los brazos a ambos lados del cuerpo, situando las palmas de las manos sobre los muslos, y mirar hacia delante relajadamente. Conservar el cuerpo y las piernas rectas, bajando un poco el mentón para que la coronilla apunte verticalmente hacia arriba. (Fig. 1). Entonces, lentamente, dirigir las palmas de las manos hacia la zona Dantian Inferior(1), situada unos 4 dedos por debajo del ombligo. Colocar la mano izquierda por debajo de la derecha (tanto en el caso de hombres como de mujeres) y alinear el punto Laogong (8MC) de la mano izquierda sobre Dantian (丹田, encima del punto Guanyuan (4VC), y el punto Laogong de la mano derecha sobre el dorso de la mano izquierda. Mirar hacia delante relajadamente (o entrecerrar los ojos «mirando hacia el interior»)(2). Situar la mente sobre Dantian («Yi Shou Dantian»; 意守丹田). Al entrecerrar los ojos, mantener un leve hilo de luz entrando en ellos para evitar la somnolencia e impedir que Qi (气) se estanque en ellos. Inspirar e inspirar suavemente para calmar el flujo de pensamientos. (Fig. 2). Una vez alcanzado el estado de relajación consciente («Ruji»; «entrar en un estado de conciencia energética»), recitar interiormente el poema, mantra o «koujue» (口诀) reproducido en la siguiente sección y, al terminar, deslizar las manos lateralmente sobre los muslos.
(1) 丹田 (Dantian) es un concepto fundamental en la medicina tradicional china (Mtc), el Daoyin, el Qigong, el Taichí, y otras prácticas para la salud y en la filosofía china. Se refiere a centros energéticos en el cuerpo humano que son esenciales para la circulación y almacenamiento de la energía vital, o Qi (气). La palabra 丹田 (Dantian) puede traducirse literalmente como «campo de elixir», «campo de energía» o «campo de cinabrio», lo cual refleja la idea de que estos centros son lugares en los que se almacena y cultiva la energía esencial para la vida y la salud. En la Mtc, se cree que la energía fluye a través de los meridianos energéticos del cuerpo, y los Dantian son considerados los depósitos de esta energía.
(2) La mirada es un factor muy importante en la práctica de Daoyin, pues indica el estado mental del practicante. Mirar al frente no solo determina la correcta posición de los ojos y de la cabeza durante la práctica, sino que implica el deseo interior de libertad y de mejora del individuo mirando siempre al frente. Por otra parte, cerrar levemente los ojos dejando que un hilo de luz penetre en ellos es un método para concentrarse mirando hacia el interior, mientras que cierto grado de claridad logra mantener la mente despierta y concentrada, así, cuando en el presente texto se lea «mirar al frente» o «entrecerrar los ojos», el practicante escogerá entre cualquiera de los dos métodos.
Alcanzado el estado «ruji», recitar ahora internamente el Poema.
El poema, mantra o «koujue» (口诀). El poema se recita en silencio en chino (conociendo antes su significado) o en castellano. Para hacerlo en chino, leerlo en esta tabla de redecha a izquierda y de arriba abajo (empieza por «Ye Lan Ren Jing Wan Lu Pao» y continua por la siguiente columna por la izquierda, «Yi Shou Dan Tian Feng Qi Qiao», después pasa a la tercera columna, «Hu Xi Xu Huan Da Que Qiao», y, finalmente, a la cuarta, «Shen Qing Ru Yan Piao Yun Xiao».
夜阑人静万虑抛，意守丹田封七窍。
呼吸徐缓搭鹊桥，身轻如燕飘云霄。
«Yè lán rén jìng wàn lǜ pāo,
Yì shǒu dāntián fēng qī qiào.
Hūxī xú huǎn dā qià qiáo,
Shēn qīng rú yàn piāo yún xiāo».
Traducción: «En la quietud de la noche, cuando todo está en silencio y las mil preocupaciones se desvanecen, la intención se concentra en Dantian, cerrando los «Siete Orificios»(3). La respiración se calma lentamente, formando el «Puente de la Urraca»(4), y el cuerpo se siente ligero como una golondrina que flota en las nubes».
(3) «Los Siete Orificios» es una expresión que hace referencia a los cinco sentidos, aludiendo a sus «ventanas» u orificios de conexión con el mundo exterior, las cuales deben cerrarse para evitar la entrada de estímulos perniciosos que perturben la mente. Los Siete Orificios son: los dos ojos: «no recrearse en las imágenes o visiones». Los dos orificios nasales: «no recrearse en los olores». Los dos oídos: «no recrearse en los sonidos». La boca: «no recrearse en los sabores; no hablar; permanecer en silencio».
(4) Tocando con la punta de la lengua el paladar superior, formando un «puente».
Al finalizar de recitar el poema, dejar caer suavemente las manos hacia los lados de los muslos. Mirar hacia delante de forma relajada. (Fig. 3).
Puntos clave de atención.
- Durante la inspiración, «hong long» (红龙), «El Dragón Rojo» (la punta de la lengua), toca el paladar duro justo detrás de los dientes superiores.
- Situar la mente sobre Dantian durante todo el ejercicio.
Función del Ejercicio.
- Este ejercicio tiene como objetivo consolidar Las Tres Regulaciones mencionadas anteriormente, así como alejar de la cabeza del practicante las preocupaciones, la angustia y demás pensamientos negativos.
- Al mantener la atención en Dantian es más fácil eliminar pensamientos distraídos y purificar el cerebro.
Puntos y zonas importantes energéticas trabajadas.
- Laogong (8MC).
- Dantian Inferior.
- Guanyuan (4VC).
Meridianos energéticos usualmente utilizados en la práctica Daoyin-Qigong y sus nomenclaturas.
- (VG) Vaso Gobernador o Dumai.
- (VC) Vaso Concepción o Renmai.
- (MC o PC) Meridiano de Maestro Corazón o del Pericardio.
- (TR o SJ) Meridiano de Triple Recalentador o Sanjiao.
- (P) Meridiano de Pulmón.
- (IG) Meridiano de Intestino Grueso.
- (E) Meridiano de Estómago.
- (B o BP) Meridiano de Bazo o de Bazo-Páncreas.
- (C) Meridiano de Corazón.
- (ID) Meridiano de Intestino Delgado.
- (V) Meridiano de la Vejiga.
- (R) Meridiano de Riñón.
- (VB) Meridiano de la Vesícula Biliar.
- (H) Meridiano de Hígado.
(Consejo: ¡hazte con un buen manual o conjunto de láminas de meridianos y puntos de acupuntura y comienza a empaparte de sus términos y conceptos!).
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